Perbezaan Muhkam dan Mutasyabih

Pendahuluan

Allah menurunkan kepada hamba-hamba-Nya al-Qu’ran agar ia menjadi pemberi amaran bagi semesta alam. Allah turut menganugerahkan kita dengan akidah yang benar dan inti yang lurus dalam ayat-ayatnya yang jelas lagi tegas. Ayat-ayat yang jelas lagi tegas itu tidak lain tidak bukan ialah Ummul Kitab dimana ayat-ayat didalam itu tidak boleh diperselisihkan lagi pemahamannya. Firman Allah:

كِتابٌ فُصِّلَتْ آياتُهُ قُرْآناً عَرَبِيًّا لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ (3)

“Sebuah Kitab yang dijelaskan ayat-ayatnya satu persatu; iaitu al-Qu’ran yang diturunkan dalam bahasa Arab bagi faedah orang-orang yang mengambil tahu dan memahami kandungannya.” (Fushshilat: 3)

Allah menyatakan berkaitan ajaran agama dipelbagai tempat dalam al-Qu’ran dengan menggunakan lafaz, ungkapan dan gaya bahasa yang berbeza-beza, namun merujuk kepada makna yang satu. Terdapat ayat-ayat al-Qu’ran yang bersifat am mahupun mutasyabih. Ini kerana ingin memberi peluang kepada mujtahid untuk mengembalikan maksudnya dengan lebih tegas (muhkam). Akan tetapi, terdapat juga sebahagian manusia yang tersesat dengan ayat-ayat mutasyabih (tidak jelas) kerana terpengaruh dengan hawa nafsu.

Muhkam dan Mutasyabih Secara Am

Al-Qu’ran terbahagi kepada tiga bentuk iaitu:

1) Muhkam

• Muhkam diambil daripada kata-kata (حَكَمْتُ الدَّابَّة وَأَحْكَمْتُ) yang bermaksud saya menahan binatang itu.
• Al Hukm bererti memutuskan diantara dua perkara.
• Ihkam al Kalam bererti mengukuhkan perkataan dengan memisahkan berita yang benar daripada yang salah, urusan yang lurus daripada yang sesat.
• Kalam Muhkam adalah perkataan yang sifatnya seperti itu.

Dalil al-Qu’ran bersifat muhkam:

الر كِتابٌ أُحْكِمَتْ آياتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِنْ لَدُنْ حَكِيمٍ خَبِيرٍ (1)

 “Alif, Laam, Raa’. Al-Qu’ran adalah sebuah Kitab yang tersusun ayat-ayatnya dengan tetap dan teguh, kemudian dijelaskan pula kandungannya satu persatu. (susunan dan penjelasan ini) adalah dari sisi Allah Yang Maha Bijaksana, lagi Maha Mendalam PengetahuanNya.” (Hud: 1)

الر تِلْكَ آياتُ الْكِتابِ الْحَكِيمِ (1)

 “Alif, Laam, Raa’. Inilah ayat-ayat al-Quran yang mengandungi hikmah.” (Yunus: 1)

“Al-Quran itu seluruhnya muhkam”. Maksud kata-kata ini ialah menunjukkan kandungan al-Qu’ran itu kukuh, fasih dan membezakan antara yan hak dan batil, antara yang benar dan yang dusta. Inilah yang dimaksudkan dengan Ihkam Al-am.

2) Mutasyabih

-          Mutasyabih bermaksud tasyabuh, iaitu jika satu daripada dua hal, satu rupa dengan rupa yang lain.

-          Syubhah bermaksud sesuatu perkara yang mana salah satu daripada dua perkara itu tidak dapat dibezakan daripada yang lain kerana keserupaan antara keduanya.

Dalil al-Quran:

كُلَّما رُزِقُوا مِنْها مِنْ ثَمَرَةٍ رِزْقًا قالُوا هذَا الَّذِي رُزِقْنا مِنْ قَبْلُ وَأُتُوا بِهِ مُتَشابِهًا

“….. tiap-tiap kali mereka diberikan satu pemberian dari sejenis buah-buahan syurga, mereka berkata: “Inilah yang telah diberikan kepada mereka satu ketika dahulu” ; dan mereka diberikan rezeki itu yang sama rupanya (tetapi berlainan hakikatnya) ….” (Al-Baqarah: 25)

Ayat diatas menjelaskan tentang buah-buahan syurga itu sebahagian yang lain kerana adanya keserupaan dari segi warna, namun tidak dari segi hakikat. Malah dalam ayat ini juga terkandungnya mutasyabih dalam perkataan dan keindahan. Manakala Tasyabuh al Kalam adalah kesamaan dan kesesuaian perkataan. Inilah yang dimaksudkan dengan At-Tasyabuh al-Am.

Muhkam dan mutsyabih tidak mempunyai percanggahan dan tidak juga saling menafikan antara satu sama lain. Setiap lafaz yang digunakan dalam al-Qu’ran bersesuaian dengan maknanya. Firman Allah Taala berkaitan tiada timbulnya perselisihan faham dalam al-Quran:

أَفَلا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَلَوْ كانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلافاً كَثِيراً (82)

“Patutkah mereka (bersikap demikian), tidak mahu memikirkan isi al-Qu’ran? Kalaulah al-Qu’ran itu (datangnya) bukan dari sisi Allah, nescaya mereka akan mendapati perselisihan yang banyak dalamnya.” (An-Nisa: 82).

3) Muhkam dan Mutasyabih Khas yang khas.

Dalam al-Quran telah disebutkan ayat-ayat yang terdapat makna muhkam dan mutasyabih secara khas, Firman Allah Taala:

هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتابَ مِنْهُ آياتٌ مُحْكَماتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتابِ وَأُخَرُ مُتَشابِهاتٌ فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ ما تَشابَهَ مِنْهُ ابْتِغاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغاءَ تَأْوِيلِهِ وَما يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلاَّ الله وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنا وَما يَذَّكَّرُ إِلاَّ أُولُوا الألباب (82)

“Dialah yang menurunkan kepadamu (wahai Muhammad) Kitab Suci Al-Qu’ran. Sebahagian besar dari al-Qu’ran itu ialah ayat-ayat “Muhkamaat” (yang tetap, tegas dan nyata maknanya serta jelas maksudnya); ayat-ayat Muhkamaat itu ialah ibu (atau pokok) isi al-Qu’ran. Dan yang lain lagi ialah ayat-ayat “Mutasyaabihaat” (yang samar-samar, tidak terang maksudnya). Oleh sebab itu (timbullah faham yang berlainan menurut kandungan masing-masing). Adapun orang-orang yang dalam hatinya kecenderungan ke arah kesesatan, maka mereka selalu menuruti apa yang samar-samar dari al-Qu’ran untuk mencari fitnah dan mencari-cari Takwilnya (memutarkan maksudnya menurut yang disukainya). Padahal tidak ada yang mengetahui Takwilnya (tafsir maksudnya yang sebenar) melainkan Allah. Dan orang-orang yang tetap teguh serta mendalam pengetahuannya dalam ilmu-ilmu agama, berkata:”Kami beriman kepadanya, semuanya itu datangnya dari sisi tuhan kami.” Dan tiadalah yang mengambil pelajaran dan peringatan melainkan orang-orang yang berfikiran.” (Ali-Imran: 7) 

Banyak khilaf pendapat dalam menerangkan makna muhkam dan mutasyabih:

	Muhkam	Mutasyabih
Pendapat Pertama	Maksud ayat mudah diketahui.	Maksud ayat hanya Allah yang mengetahui.
Pendapat Kedua	Ayat hanya mengandungi satu wajah.	Ayat mengandungi banyak wajah.
Pendapat Ketiga	Maksud ayat dapat diketahui secara lansung, tanpa memerlukan keterangan lain.	Ayat memerlukan penjelasan serta harus merujuk kepada ayat-ayat yang lain.

Para ulama memberikan contoh ayat-ayat muhkam dengan ayat-ayat nasikh yang terdapat dalam al-Qu’ran yang mengandungi permasalahan tentang halal dan haram, hudud, kewajipan, janji dan ancaman. Manakala ayat-ayat mutasyabih pula disertakan dengan ayat-ayat mansikh yang berkaitan dengan asma’ Allah dan sifat-sifat-Nya.

الرَّحْمنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوى (5)

“Iaitu (Allah) Ar-Rahman, yang bersemayam di atas Arasy.” (Taha: 5)

وَلا تَدْعُ مَعَ اللَّهِ إِلهاً آخَرَ لا إِلهَ إِلاَّ هُوَ كُلُّ شَيْءٍ هالِكٌ إِلاَّ وَجْهَهُ لَهُ الْحُكْمُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (88)

“Dan janganlah engkau menyembah tuhan yang lain bersama-sama Allah. Tiada Tuhan melainkan Dia. Tiap-tiap sesuatu akan binasa melainkan Zat Allah. bagiNyalah kuasa memutuskan segala hukum, dan kepadaNyalah kamu semua dikembalikan (untuk dihitung amal masing-masing dan menerima balasan).” (Al-Qashash: 88)

وَيُعَذِّبَ الْمُنافِقِينَ وَالْمُنافِقاتِ وَالْمُشْرِكِينَ وَالْمُشْرِكاتِ الظَّانِّينَ بِاللَّهِ ظَنَّ السَّوْءِ عَلَيْهِمْ دائِرَةُ السَّوْءِ وَغَضِبَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَلَعَنَهُمْ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَهَنَّمَ وَساءَتْ مَصِيراً (6)

“Dan supaya Ia menyeksa orang-orang munafik – lelaki dan perempuan, dan orang-orang musyrik – lelaki dan perempuan, yang menyangka terhadap Allah dengan sangkaan yang buruk (bahawa Ia akan mengecewakan RasulNya). Atas merekalah tertimpanya bala bencana yang dibawa oleh peredaran zaman; dan (selain itu) Allah murkai mereka dan melaknatkan mereka serta menyediakan untuk mereka neraka Jahanam; sedang neraka Jahanam itu adalah seburuk-buruk tempat kembali.” (Al-Fath: 6)

وَجاءَ رَبُّكَ وَالْمَلَكُ صَفًّا صَفًّا (22)

“Dan (perintah) Tuhanmu pun datang, sedang malaikat berbaris-baris (siap sedia menjalankan perintah.” (Al-Fajr: 22)

وَهُوَ الْقاهِرُ فَوْقَ عِبادِهِ وَهُوَ الْحَكِيمُ الْخَبِيرُ (18)

“Dan Dia lah yang Berkuasa atas sekalian hambaNya (dengan tadbir dan takdir); dan Dia lah yang Maha Bijaksana serta Amat Mendalam PengetahuanNya.” (Al-An’am: 18)

Perbezaan pendapat dalam mengetahui Mutasyabih

وَما يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلاَّ الله ۗ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنا وَما يَذَّكَّرُ إِلاَّ أُولُوا الألباب (82)

Perbezaan pendapat ini berlaku ketika masalah waqaf (berhenti) berlaku dalam bacaan al-Qu’ran iaitu pada kalimah "وَالرَّاسِخُونَ". Menjadi khilaf apabila (و) dianggap sebagai huruf isti’naf (permulaan) dan waqaf pada lafaz "إِلاَّ الله" ataukah "الرَّاسِخُونَ" itu merupakan ma’thuf (mengikut ayat sebelumnya)? Adapun lafaz "يَقُولُونَ" menjadi hal, maka waqafnya berlaku pada lafaz "وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ".

Terdapat dua pendapat berkaitan permasalahan ini:

1) Pendapat pertama menyatakan yang ia adalah “isti’naf”. Pendapat ini disokong oleh beberapa tokoh seperti Ubai bin Ka’ab, Ibnu Mas’ud, Ibnu Abbas dan beberapa orang sahabat, tabi’in dan lain-lain. Dalam keterangan yang diriwayatkan dalam Mustadrak-Nya oleh al-Hakim, bersumber daripada Ibnu Abbas, ia membaca:

وَما يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلاَّ الله ۗ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنا وَما يَذَّكَّرُ إِلاَّ أُولُوا الألباب (82)

Daripada Saidatina A’isyah juga turut berkata bahawa Rasulullah membaca ayat ini, “Huwa allazi anzala ‘alaika al-kitab sehingga akhir ayat.” Kemudian beliau bersabda: “Apabila kamu melihat orang yang mengikuti ayat-ayat mutasyabihat, mereka itulah orang yang didakwa oleh Allah, maka waspadalah terhadap mereka.”

2) Pendapat kedua pula disokong oleh sekelompok ulama lain seperti Mujahid. Kelompok ini mengatakan (و) sebagai harfu “athaf” seperti yang diriwatkan oleh Mujahid: “Saya telah membacakan mashaf kepada Ibnu Abbas mulai daripada Fatihah sehingga tamat. Saya belajar sehingga memahami setiap ayat dan saya bertanyakan mengenai tafsirannya.” Selain itu, pendapat ini juga turut disokong oleh an-Nawawi yang ditulis dalam Syarah Muslim-Nya menegaskan bahawa pendapat inilah yang paling sahih kerana tidak mungkin Allah menyeru hamba-hamba-Nya dengan sesuatu yang tidak dapat diketahui maksudnya oleh mereka.

Menyatukan dua pendapat dengan memahami makna takwil

Kedua pendapat diatas tidak menunjukkan percanggahan jika difaham melalui makna takwil kerana lafaz takwil yang digunakan membawa kepada 3 makna:

1) Mengalihkan sesebuah lafaz daripada makna yang kuat (rajih) kepada makna yang lemah (marjuh) kerana terdapat dalil yang dikehendakinya. Ini merupakan pengertian takwil yang dimaksudkan oleh majoriti ulama’ muta’akhirin.

2) Takwil dengan makna tafsir (menerangkan dan menjelaskan) iaitu mentafsirkan lafaz-lafaz agar makna dapat difahami.

3) Takwil tentang hakikat sesuatu lafaz. Maka, takwil mengenai zat dan sifat-sifat Allah ialah tentang hakikat zat-Nya itu yang kudus dan hakikat sifat-sifat Nya.

الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى

“Ar-rahman bersemayam di atas ‘Arsy.” (Taha: 5) 

مَثَلُ الْجَنَّةِ الَّتِي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ فِيها أَنْهارٌ مِنْ ماءٍ غَيْرِ آسِنٍ وَأَنْهارٌ مِنْ لَبَنٍ لَمْ يَتَغَيَّرْ طَعْمُهُ وَأَنْهارٌ مِنْ خَمْرٍ لَذَّةٍ لِلشَّارِبِينَ وَأَنْهارٌ مِنْ عَسَلٍ مُصَفًّى وَلَهُمْ فِيها مِنْ كُلِّ الثَّمَراتِ وَمَغْفِرَةٌ مِنْ رَبِّهِمْ كَمَنْ هُوَ خالِدٌ فِي النَّارِ وَسُقُوا ماءً حَمِيماً فَقَطَّعَ أَمْعاءَهُمْ 

“Sifat Syurga yang telah dijanjikan kepada orang-orang yang bertaqwa (ialah seperti berikut): ada padanya beberapa sungai dari air yang tidak berubah (rasa dan baunya), dan beberapa sungai dari susu yang tidak boleh berubah rasanya, dan beberapa sungai dari arak yang lazat bagi orang-orang yang meminumnya, dan juga beberapa sungai dari madu yang suci bersih. Dan ada pula untuk mereka di sana segala jenis buah-buahan, serta keredaan dari Tuhan mereka. (Adalah orang-orang yang tinggal kekal di dalam Syurga sedemikian itu keadaannya) sama seperti orang-orang yang tinggal kekal di dalam neraka dan diberi minum dari air yang menggelegak sehingga menjadikan isi perut mereka hancur? (Sudah tentu tidak sama)!” (Muhammad: 15) 

Takwil yang tercela

Pengertian takwil ialah memalingkan lafaz daripada makna rajih kepada makna marjuh (lemah). Kebanyakkan ulama muta’akhirin yang mengguna pakaikan takwil ini secara berlebih-lebihan contohnya lafaz “al-yad”. Mereka mentakwilkan “al-yad” yang bererti tangan ini kepada qudrah kerana mereka ingin mengelakkan keserupaan antara Allah dengan makhluk-Nya. Namun takwil seperti ini mempunyai percanggahan kerana mereka menetapkan sesuatu makna yang serupa dengan makna yang mereka fikir harus tiadakan. Sedangkan makhluk juga mempunyai kuasa “al qudrah”. Jika mereka menetapkan “al-yad” sebagai batil dan tercela kerana boleh menyerupai makhluknya maka tidak mustahil “al-qudrah” juga batil dan tercela kerana manusia juga mempunyai qudrah (kuasa). Maka lafaz ini tidak boleh ditakwilkan kerana memalingkan makna rajih kepada marjuh. Allah mencela para pentakwil yang datang dari ulama salaf dan lainnya yang mentakwilkan lafaz-lafaz yang kurang jelas maknanya bagi mereka, tetapi tidak menurut takwil yang sebenar, meskipun yang demikian itu sesungguhnya tidak kabur bagi orang lain.

Kesimpulan

Muhkam adalah ayat-ayat yang mempunyai makna jelas manakala mutasyabih ayat yang maknanya samar-samar (kurang jelas). Selain itu, terdapat sebahagian ulama’ mentakwilkan ayat-ayat mutasyabihat dengan memalingkan makna yang rajih kepada marjuh supaya sifat Allah itu tidak menyerupai makhluk-Nya. Namun perkara takwil ini dicela Allah. Oleh itu, kita haruslah berhati-hati supaya kita tidak tergolong dalam kalangan orang yang sesat dan tercela.

Rujukan

-          Manna’ Khalil Al-Qathan. Mabahis Fil Ulumul Qu’ran. 2006. Kuala Lumpur. Pustaka Jiwa Sdn Bhd.